Artes marciales como forma de vida, deporte y defensa personal.
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miércoles, 18 de junio de 2014
Los 5 elementos, las 10 direcciones y las 13 técnicas
Guía de montaña, trekking y actividades al aire libre que se desempeña principalmente en la Comarca Andina del Paralelo 42 (El Bolsón, Epuyén, Cholila, Lago Puelo, El Hoyo y El Maitén), Patagonia Andina. Profesor de la Tecnicatura Superior en Tiempo Libre y Recreación y la Tecnicatura Superior en Entrenamiento Deportivo (Epuyén y Cholila, Chubut). Profesor de Aikido, Karatedo, Judo y Defensa personal. Director de Dragón del Sur Dojo (Epuyén, Chubut, Patagonia Andina Argentina). Técnico en Emergencias, Técnico Deportivo, Técnico en Conducción de Grupos en el Medio Natural, Guardavidas y Buzo deportivo. Instructor de primeros auxilios y supervivencia. Licenciado en Cs. Sociales y Humanidades.
sábado, 21 de diciembre de 2013
Heishu Kata Sanchin de Karate Do, explicación
Para entender con más profundidad lo aquí escrito, recomendamos ver los dos videos que acompañan este artículo.
a) El objeto del estudio de Heishu Kata
Sanchin está dirigido a la comprensión del Soplo Vivificante, Chi o
Ki.
El ideograma del soplo consta de tres
partes y el esfuerzo a realizar para el conocimiento de cada una de
esas partes da origen al nombre “Tres batallas”.
La parte superior corresponde a lo no
conformado, yang o vapores.
La parte inferior corresponde a lo
conformado o yin.
La intermedia es el sentido o puerta de
acceso del yang al yin y viceversa.
Básicamente, Sanchin, aunque contenga
elementos de las tres partes, podríamos decir que fundamentalmente
realiza un estudio de la parte yang.
b) Se nombra el Kata.
La realización de cualquier kata se
hace nombrando dicho kata, con lo cual cumplimos con la tradición.
Evangelio de San Juan: “Y en el
principio fue la palabra y la palabra era Dios, todo se hizo mediante
la palabra”.
En el Génesis podemos leer: Y dijo
Dios: “haya luz y hubo luz”.
Se va repitiendo: “dijo… dijo…”,
y así durante seis unidades de tiempo.
En la cultura oriental se habla de la
energía Yuan qi como expresión de lo celeste.
En el principio la palabra existía, y la palabra
estaba con Dios, y la palabra era Dios. Todo se hizo por Ella, y sin
Ella no se hizo nada de cuanto existe. En ella estaba la vida, y la
vida era la luz de los hombres, y la luz brilla en las tinieblas y
las tinieblas no la vencieron. La palabra era la luz verdadera que
ilumina todo hombre que viene a este mundo. En el mundo estaba y el
mundo fue hecho por ella, y el mundo no la conoció. Vino a su casa y
los suyos no la recibieron, pero a todos los que la recibieron les
dio poder de hacerse Hijos de Dios, a los que creen en su nombre, la
cual no nació de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de
hombre, sino que nació de Dios. Y la palabra se hizo carne y puso su
Morada entre nosotros. Y hemos visto su gloria, gloria que recibe del
Padre como Hijo Único, lleno de gracia y de verdad.
(Evangelio de San Juan 1, 1-14)
c) Se adopta la postura de Wuji (sin
opuestos).
d) Se crea el yin y el yang.
e) Se le somete a la influencia del cielo
y de la tierra.
f) Análisis de los bigramas.
El Tao lo pliega y aparecen los 5 haces
de luz.
g) Cuando el hombre se somete a la acción del cielo y la tierra da origen a los trigramas.
Yang Keo y yin Keo :
equilibrio. Se van realizando en cada paso
Yang Oe y yin Oe :
barreras. Se realizan antes de las mutaciones
Tae mo y Chong mai : Se
realizan en la mutación
Ren mai y Du mai : Es la
unión de la izquierda y la derecha
h) La unión de la derecha y la izquierda
se realiza mediante el hexagrama:
Es el primer sonido y
pertenece al SHOU SHAO YANG.Al ser yang, hay que avanzar.
i) Una vez en la forma realizamos la
creatividad del cielo...
...se aplica para aprender a expandir la energía en los distintos niveles: “Camisa de Hierro”
...se aplica para aprender a expandir la energía en los distintos niveles: “Camisa de Hierro”
j) Se retrocede para realizar dos movimientos del SHOU JUE YIN
El sonido del colorRecogida
El aquietamiento
Expandido
Sherab
Tharching
Guía de montaña, trekking y actividades al aire libre que se desempeña principalmente en la Comarca Andina del Paralelo 42 (El Bolsón, Epuyén, Cholila, Lago Puelo, El Hoyo y El Maitén), Patagonia Andina. Profesor de la Tecnicatura Superior en Tiempo Libre y Recreación y la Tecnicatura Superior en Entrenamiento Deportivo (Epuyén y Cholila, Chubut). Profesor de Aikido, Karatedo, Judo y Defensa personal. Director de Dragón del Sur Dojo (Epuyén, Chubut, Patagonia Andina Argentina). Técnico en Emergencias, Técnico Deportivo, Técnico en Conducción de Grupos en el Medio Natural, Guardavidas y Buzo deportivo. Instructor de primeros auxilios y supervivencia. Licenciado en Cs. Sociales y Humanidades.
martes, 17 de septiembre de 2013
La meditación Zen y las artes marciales
Mucho se habla de la cara oriental, de meditación, incluso
"mística" de las artes marciales en general. Probablemente se habla
tanto, como tanto se ha perdido este aspecto al emigrar las artes de
combate a occidente (física o teóricamente) y, con influencias de ida y
vuelta, mezclarse y confundirse con los deportes y con otras disciplinas
hasta la desaparición de lo que bien podemos denominar su "esencia".
¿Cuál es el sentido de las técnicas de meditación Zen en disciplinas pensadas para la lucha cuerpo a cuerpo, con o sin armas, pero siempre a muerte? ¿Cuál es el sentido de introducir la meditación Zen al combate? La respuesta, al menos en lo que atañe al aspecto práctico o técnico, podría sintetizarse en una frase: lograr el mayor control posible de nuestros movimientos, en este caso movimientos (técnicas) marciales destinadas a herir y matar, a vencer en el combate y la guerra en la época en que las armas que contaban eran las armas blancas, y las armas de fuego todavía no habían hecho su aparición devastadora.
En este contexto, la meditación Zen se entendió como un aliado perfecto del guerrero, del Samurai: le proporcionaba una técnica mental que, con suficiente práctica y dedicación, le enseñaba como dejar de pensar. Entendámonos: dejar de pensar, en este contexto, implica dejar de preocuparse por los pensamientos pasados y futuros, concentrarse en el flujo de pensamiento del ahora, en los actos concretos que se están ejecutando, transfiriendo el dominio consciente de la mente al cuerpo, a los reflejos, a los movimientos psicomotrices grabados con la práctica y la repetición en nuestro cerebelo, y que fluyen en los verdaderos artistas marciales totalmente al margen de la consciencia. Traducido esto al aspecto marcial, significaba que un guerrero podía concentrarse totalmente en lo que estaba haciendo, independientemente de las distracciones internas (preocupaciones) y externas (acciones del enemigo que no influyeran directamente en su acción de combate).
La meditación Zen daba las herramientas para poder actuar desde lo que podríamos denominar "el cuerpo instintivo" hacia "la mente consciente", que sabemos ahora (o al menos estoy convencido) no son nada diferente, sino lo mismo. Porque esto va más allá de las artes marciales, es una ley que se aplica a todo movimiento corporal con el fin de la eficacia. Toda técnica deportiva implica este camino: pasar de la consciencia hasta aprender el gesto motor, al automatismo de dicho gesto convertido en técnica, en estilo, y por lo tanto dejar la mente para "guiar" ese flujo, reflejo instintivo aprendido (automatismo, mecanización) en la dirección adecuada, pero sin concentrarse en los detalles, sino solamente en el objetivo.
Por poner una metáfora tecnológica, sería algo así como lo que en programación un analista de sistemas hace al manejar variables u "objetos" que ya dentro incluyen una serie de tareas preestablecidas por las que no tiene necesidad de preocuparse. O cómo un General que maneja un ejército de soldados que sabe exactamente qué es lo que debe hacer y lo hará independientemente de la consciencia de su General. O como una tejedora que teje con lana prefabricada en un telar industrial. O, en definitiva, como cualquiera que usa una herramienta que facilita el trabajo, en este caso aprovechándose de las fabulosas capacidades instintivas de nuestro cuerpo-mente.
Pero el Zen proporcionaba al Samurai algo más, algo que incluso después de que sus artes guerreras se transformaran en obsoletas por la evolución de las armas de fuego, igual siguió siendo útil. Útil no sólo para los guerreros y artistas marciales, sino para cualquiera que (por las circunstancias que fueran) se decidiera a seguir por el camino de la meditación, que sin duda fue conservada hasta nuestra época por doctrinas espirituales y artes marciales como el Karatedo, el Aikido y otras (siempre y cuando sean practicadas en su totalidad, y sin olvidarse de esta esencia ancestral que les daba sentido). Precisamente, el Zen es lo que proporciona ese "DO" (camino) de todas las artes marciales.
En mi opinión, ese plus (añadido al aspecto práctico para el combatiente) que proporcionaba y sigue proporcionando el Zen, puede dividirse en tres aspectos, tres escorzos de un mismo principio: el cotidiano, el vital y el trascendental.
En el aspecto cotidiano, la meditación nos da tranquilidad, nos pone en perspectiva los problemas de la vida al bajarnos a la Tierra, y desinflarles (por decirlo de alguna forma) su pretendida universalidad, su desesperación producto de exagerar un inconveniente simplemente porque no podemos resolverlo de forma inmediata, o bien como quisiéramos. Nos recuerda que somos animales mortales, no dioses.
En el aspecto vital, la medicación nos devuelve a las raíces animales, instintivas de la vida. En definitiva, pone el sentir por encima del pensar, y hace que todo problema (siempre fruto del pensamiento, de deseos futuros insatisfechos) desaparezca. Ya que cualquier ser deja de tener problemas mientras solo se concentra en sentir y respirar, y nada más. De la misma forma que un gato no puede más que sentir placer mientras ronronea.
En el aspecto trascendental, el Zen "ata" a la vida, hace dejar de temer la muerte o (lo que es lo mismo) la incertidumbre por el futuro. Dicho esto con la salvedad de aquellos filósofos y pensadores que van más allá de la reacción del común de los mortales, el Zen tranquiliza ante las grandes incertidumbres, desde algo tan simple y orgánico como el acto de respirar y sentir, de percibir sin más, de lo que los griegos llamaban "contemplación". Contemplación, en este caso, al margen de toda interpretación consciente, pero contemplación de uno mismo, desde adentro, en el más amplio sentido de la palabra.
Gracias por llegar a leer hasta este punto, todo un record en la era de Internet. Por último les digo que, como siempre, que esta es solamente mi opinión, no excesivamente erudita, sobre este tema, de acuerdo a mis conocimientos y mi reflexión racional, basados en fuentes todo lo confiables que pude encontrar y en mi experiencia en las artes marciales.
Como siempre, te invito a participar usando los comentarios. Al mismo tiempo, si te gusta el blog o esta entrada, recomendala usando los botones de "Twittear", "Me gusta" y "+1 de Google".
¿Cuál es el sentido de las técnicas de meditación Zen en disciplinas pensadas para la lucha cuerpo a cuerpo, con o sin armas, pero siempre a muerte? ¿Cuál es el sentido de introducir la meditación Zen al combate? La respuesta, al menos en lo que atañe al aspecto práctico o técnico, podría sintetizarse en una frase: lograr el mayor control posible de nuestros movimientos, en este caso movimientos (técnicas) marciales destinadas a herir y matar, a vencer en el combate y la guerra en la época en que las armas que contaban eran las armas blancas, y las armas de fuego todavía no habían hecho su aparición devastadora.
En este contexto, la meditación Zen se entendió como un aliado perfecto del guerrero, del Samurai: le proporcionaba una técnica mental que, con suficiente práctica y dedicación, le enseñaba como dejar de pensar. Entendámonos: dejar de pensar, en este contexto, implica dejar de preocuparse por los pensamientos pasados y futuros, concentrarse en el flujo de pensamiento del ahora, en los actos concretos que se están ejecutando, transfiriendo el dominio consciente de la mente al cuerpo, a los reflejos, a los movimientos psicomotrices grabados con la práctica y la repetición en nuestro cerebelo, y que fluyen en los verdaderos artistas marciales totalmente al margen de la consciencia. Traducido esto al aspecto marcial, significaba que un guerrero podía concentrarse totalmente en lo que estaba haciendo, independientemente de las distracciones internas (preocupaciones) y externas (acciones del enemigo que no influyeran directamente en su acción de combate).
La meditación Zen daba las herramientas para poder actuar desde lo que podríamos denominar "el cuerpo instintivo" hacia "la mente consciente", que sabemos ahora (o al menos estoy convencido) no son nada diferente, sino lo mismo. Porque esto va más allá de las artes marciales, es una ley que se aplica a todo movimiento corporal con el fin de la eficacia. Toda técnica deportiva implica este camino: pasar de la consciencia hasta aprender el gesto motor, al automatismo de dicho gesto convertido en técnica, en estilo, y por lo tanto dejar la mente para "guiar" ese flujo, reflejo instintivo aprendido (automatismo, mecanización) en la dirección adecuada, pero sin concentrarse en los detalles, sino solamente en el objetivo.
Por poner una metáfora tecnológica, sería algo así como lo que en programación un analista de sistemas hace al manejar variables u "objetos" que ya dentro incluyen una serie de tareas preestablecidas por las que no tiene necesidad de preocuparse. O cómo un General que maneja un ejército de soldados que sabe exactamente qué es lo que debe hacer y lo hará independientemente de la consciencia de su General. O como una tejedora que teje con lana prefabricada en un telar industrial. O, en definitiva, como cualquiera que usa una herramienta que facilita el trabajo, en este caso aprovechándose de las fabulosas capacidades instintivas de nuestro cuerpo-mente.
Pero el Zen proporcionaba al Samurai algo más, algo que incluso después de que sus artes guerreras se transformaran en obsoletas por la evolución de las armas de fuego, igual siguió siendo útil. Útil no sólo para los guerreros y artistas marciales, sino para cualquiera que (por las circunstancias que fueran) se decidiera a seguir por el camino de la meditación, que sin duda fue conservada hasta nuestra época por doctrinas espirituales y artes marciales como el Karatedo, el Aikido y otras (siempre y cuando sean practicadas en su totalidad, y sin olvidarse de esta esencia ancestral que les daba sentido). Precisamente, el Zen es lo que proporciona ese "DO" (camino) de todas las artes marciales.
En mi opinión, ese plus (añadido al aspecto práctico para el combatiente) que proporcionaba y sigue proporcionando el Zen, puede dividirse en tres aspectos, tres escorzos de un mismo principio: el cotidiano, el vital y el trascendental.
En el aspecto cotidiano, la meditación nos da tranquilidad, nos pone en perspectiva los problemas de la vida al bajarnos a la Tierra, y desinflarles (por decirlo de alguna forma) su pretendida universalidad, su desesperación producto de exagerar un inconveniente simplemente porque no podemos resolverlo de forma inmediata, o bien como quisiéramos. Nos recuerda que somos animales mortales, no dioses.
En el aspecto vital, la medicación nos devuelve a las raíces animales, instintivas de la vida. En definitiva, pone el sentir por encima del pensar, y hace que todo problema (siempre fruto del pensamiento, de deseos futuros insatisfechos) desaparezca. Ya que cualquier ser deja de tener problemas mientras solo se concentra en sentir y respirar, y nada más. De la misma forma que un gato no puede más que sentir placer mientras ronronea.
En el aspecto trascendental, el Zen "ata" a la vida, hace dejar de temer la muerte o (lo que es lo mismo) la incertidumbre por el futuro. Dicho esto con la salvedad de aquellos filósofos y pensadores que van más allá de la reacción del común de los mortales, el Zen tranquiliza ante las grandes incertidumbres, desde algo tan simple y orgánico como el acto de respirar y sentir, de percibir sin más, de lo que los griegos llamaban "contemplación". Contemplación, en este caso, al margen de toda interpretación consciente, pero contemplación de uno mismo, desde adentro, en el más amplio sentido de la palabra.
Gracias por llegar a leer hasta este punto, todo un record en la era de Internet. Por último les digo que, como siempre, que esta es solamente mi opinión, no excesivamente erudita, sobre este tema, de acuerdo a mis conocimientos y mi reflexión racional, basados en fuentes todo lo confiables que pude encontrar y en mi experiencia en las artes marciales.
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Guía de montaña, trekking y actividades al aire libre que se desempeña principalmente en la Comarca Andina del Paralelo 42 (El Bolsón, Epuyén, Cholila, Lago Puelo, El Hoyo y El Maitén), Patagonia Andina. Profesor de la Tecnicatura Superior en Tiempo Libre y Recreación y la Tecnicatura Superior en Entrenamiento Deportivo (Epuyén y Cholila, Chubut). Profesor de Aikido, Karatedo, Judo y Defensa personal. Director de Dragón del Sur Dojo (Epuyén, Chubut, Patagonia Andina Argentina). Técnico en Emergencias, Técnico Deportivo, Técnico en Conducción de Grupos en el Medio Natural, Guardavidas y Buzo deportivo. Instructor de primeros auxilios y supervivencia. Licenciado en Cs. Sociales y Humanidades.
jueves, 10 de enero de 2013
Prana: Diccionario de artes marciales
- Diccionario de artes marciales (todas las entradas).
Guía de montaña, trekking y actividades al aire libre que se desempeña principalmente en la Comarca Andina del Paralelo 42 (El Bolsón, Epuyén, Cholila, Lago Puelo, El Hoyo y El Maitén), Patagonia Andina. Profesor de la Tecnicatura Superior en Tiempo Libre y Recreación y la Tecnicatura Superior en Entrenamiento Deportivo (Epuyén y Cholila, Chubut). Profesor de Aikido, Karatedo, Judo y Defensa personal. Director de Dragón del Sur Dojo (Epuyén, Chubut, Patagonia Andina Argentina). Técnico en Emergencias, Técnico Deportivo, Técnico en Conducción de Grupos en el Medio Natural, Guardavidas y Buzo deportivo. Instructor de primeros auxilios y supervivencia. Licenciado en Cs. Sociales y Humanidades.
Ki: Diccionario de artes marciales
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Guía de montaña, trekking y actividades al aire libre que se desempeña principalmente en la Comarca Andina del Paralelo 42 (El Bolsón, Epuyén, Cholila, Lago Puelo, El Hoyo y El Maitén), Patagonia Andina. Profesor de la Tecnicatura Superior en Tiempo Libre y Recreación y la Tecnicatura Superior en Entrenamiento Deportivo (Epuyén y Cholila, Chubut). Profesor de Aikido, Karatedo, Judo y Defensa personal. Director de Dragón del Sur Dojo (Epuyén, Chubut, Patagonia Andina Argentina). Técnico en Emergencias, Técnico Deportivo, Técnico en Conducción de Grupos en el Medio Natural, Guardavidas y Buzo deportivo. Instructor de primeros auxilios y supervivencia. Licenciado en Cs. Sociales y Humanidades.
martes, 25 de septiembre de 2012
Qi: Diccionario de artes marciales
Término chino que en la filosofía y religiones orientales se refiere a la energía que impregna a todo el universo y los seres vivos, también llamado en japonés "Ki" o en hindú "Prana". Se pronuncia "chi" y por eso a veces se escribe igual en castellano.
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Guía de montaña, trekking y actividades al aire libre que se desempeña principalmente en la Comarca Andina del Paralelo 42 (El Bolsón, Epuyén, Cholila, Lago Puelo, El Hoyo y El Maitén), Patagonia Andina. Profesor de la Tecnicatura Superior en Tiempo Libre y Recreación y la Tecnicatura Superior en Entrenamiento Deportivo (Epuyén y Cholila, Chubut). Profesor de Aikido, Karatedo, Judo y Defensa personal. Director de Dragón del Sur Dojo (Epuyén, Chubut, Patagonia Andina Argentina). Técnico en Emergencias, Técnico Deportivo, Técnico en Conducción de Grupos en el Medio Natural, Guardavidas y Buzo deportivo. Instructor de primeros auxilios y supervivencia. Licenciado en Cs. Sociales y Humanidades.
viernes, 17 de septiembre de 2010
Kiai: Diccionario de artes marciales
Kiai : Grito utilizado
en artes marciales japonesas para liberar el "ki" interior
durante la aplicación de una técnica.
Al hacer "kiai" el sale del "hara", es decir, sentir que sale del abdomen o gracias a una respiración abdominal, no forzando la garganta.
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