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Kohai: Diccionario de artes marciales

Kohai : Predecesor o persona con menos experiencia que uno en artes marciales japonesas. Transliteración del japonés.

Literalmente, compañero ("ai") que estuvo o "fue" después ("koh"), a veces escrito erróneamente como "sempai". Significa, más propiamente, el que está practicando un arte marcial japonesa desde un tiempo después que uno, por tanto, al que se le merece un respeto añadido por poseer mayor experiencia que uno. A veces solamente se designa con ese nombre por extensión al alumno más antiguo de la clase, como "el" senpai, que en este caso sería equivalente al más veterano. Su término opuesto es "senpai".

Toda vez que alguien tiene una jerarquía o grado menor en un arte marcial dada, independientemente de que su tiempo de práctica sea mayor que el de uno, igualmente se lo considera kohai.

En realidad este término excede el de las artes marciales japonesas, ya que se aplica en japón a toda organización jerárquica, e implica mutuamente a su opuesto, sin poder darse la relación de "senpai" sin un correspondiente "kohai".

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Senpai: Diccionario de artes marciales

Senpai : Antecesor o persona con más experiencia que uno en artes marciales japonesas. Transliteración del japonés.

Literalmente, compañero ("ai") que estuvo o "fue" antes ("senp"), a veces escrito erróneamente como "sempai". Significa, más propiamente, el que está desde antes que uno practicando un arte marcial japonesa, por tanto, al que se le merece un respeto añadido por poseer mayor experiencia que uno. A veces solamente se designa con ese nombre por extensión al alumno más antiguo de la clase, como "el" senpai, que en este caso sería equivalente al más veterano. Su opuesto es "kohai".

Toda vez que alguien tiene una jerarquía o grado mayor en un arte marcial dada, independientemente de que su tiempo de práctica sea menor que el de uno, igualmente se lo considera senpai.

En realidad este término excede el de las artes marciales japonesas, ya que se aplica en japón a toda organización jerárquica, e implica mutuamente a su opuesto, sin poder darse la relación de "senpai" sin un correspondiente "kohai", y viceversa.
 

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Los 5 elementos, las 10 direcciones y las 13 técnicas

El ideograma "KI" tiene mucha sabiduría encubierta, incluyendo lo que se conoce como los 5 elementos o las 10 direcciones, algo que se aplica al Tai chi, el Karate y muchas otras artes marciales. Aquí, en un video tutoria, el Maestro Andrés Congregado, 8vo Dan de Karatedo, nos explica este concepto fundamental comprendido dentro de lo que en la tradición marcial se conoce como "las 13 técnicas".

Los 5 elementos o las 10 direcciones (karatedo... por dojomarcial

Dojo kun - La moral del dojo

El Dojo kun es una costumbre de los dojos de karatedo y otras artes marciales modernas japonesas, que se mantiene todavía en muchos, pero que lamentablemente se perdió quizás en la mayoría de ellos a lo largo del mundo.

El dojo kun son originalmente las normas, reglas o preceptos del dojo que pueden figurar colgadas en una lista en una de las paredes del mismo, y/o que también se recitan antes o después de comenzar la práctica, durante el saludo inicial y/o final. Estas normas van más allá de las normas básicas de etiqueta (reishiki) de todo dojo, apuntando a recalcar el carácter moral que se espera de los practicantes del arte marcial en cuestión, para progresar en la práctica y en el do que implica su vida al margen del dojo. Dichos preceptos derivan de forma indirecta del espíritu del bushido o código del samurai y, por tanto, de la razón de ser de las artes marciales antiguas.

En un dojo de judo o aikido es raro ya encontrar que se recite el "dojo kun", y aunque puede ser más fácil encontrarlo escrito colgado en alguna pared, no es actualmente para nada lo normal. En karatedo, el dojo kun se mantiene algo más todavía en aquellas escuelas que no apuntan tanto al karate deportivo. Esto es, por supuesto, mi modesta percepción personal basada en mi experiencia en dojos de estas artes en diversos países.

En karate do, las más conocidas de estas reglas son las "niju kun", literalmente "veinte reglas", dictadas por el maestro de karate Gichin Funakoshi a finales del siglo XIX, seguidas en una u otra variante por practicantes del estilo Shotokan principalmente, por ser Funakoshi el maestro creador de este estilo.

Tomemos como ejemplo el dojo kun que repetimos en el dojo donde practico el estilo de karate Shito Ryu:

• Ser modesto en mis palabras y acciones
• Ser moderado y cortés.
• Ser recto y tener un fuerte sentido de justicia.
• Respetar a los demás.
• Karatedo es un tiempo perpetuo de estudio.

El niju kun del maestro Funakoshi es:

1. El Karate-dō comienza y termina con el rei.
2. No hay primer ataque en karate.
3. El karateca debe seguir el camino de la justicia.
4. Primero conócete a ti mismo, después conoce a los demás.
5. Anteponga el espíritu a la técnica.
6. Prepárate para liberar y cultivar la mente.
7. Los accidentes provienen de la falta de atención.
8. No piense que el karate se practica solo en el dojo.
9. La práctica de karate es para toda la vida.
10. Transforme todo en karate, que es donde está la belleza exquisita.
11. El karate, como agua caliente, volverá al agua fresca original si no lo entrena constantemente.
12. No tenga pensamientos de ganar. Los pensamientos de no perder son necesarios.
13. Cambie en consonancia con su oponente.
14. El secreto del combate reside en el arte de dirigirlo.
15. Piensa que los brazos y las piernas son como espadas.
16. Cuando franqueas el umbral de tu casa, un millón de enemigos te esperan (es tu comportamiento lo que invita a tener problemas con ellos).
17. El principiante necesita de kamae, después debe buscar shizen tai.
18. Busca la kata correcta, pero el combate real es otra cosa.
19. No olvide la intensidad alta y baja de la energía; extensión y retracción del cuerpo; el ritmo alto y bajo de la técnica.
20. Piense en las maneras en que puede aplicar estos preceptos todos los días.

Creo que es importante mantener este y otros dojo kun bien precentes, porque nos guiarán intelectualmente para conseguir lo que buscamos al practicar artes marciales, en todos los planos de la vida.

Saludos a todos y gracias por leer!

Kosa uke

Kosa uke : Ver Juji uke.

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Juji uke: Diccionario de artes marciales

Juji uke : Transliteración del japonés que significa literalmente "defensa" (uke) en "cruz" (juji).

Técnica de karate que implica una defensa con las dos manos en cruz y las palmas abiertas o cerradas. También llamada "kosa uke". También puede transliterarse como "Yuyi uke".

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Heishu Kata Sanchin de Karate Do, explicación

Explicación del kata Heishu Sanchin de karatedo desde el punto de su objetivo espiritual o místico y que también da nombre esta kata que podríamos traducir como "Tres batallas". Video del kata y video explicativo donde se estudian estos significados de karate interno por el Maestro Andrés Congregado, 7mo Dan de Karatedo.

Para entender con más profundidad lo aquí escrito, recomendamos ver los dos videos que acompañan este artículo.

a) El objeto del estudio de Heishu Kata Sanchin está dirigido a la comprensión del Soplo Vivificante, Chi o Ki.

El ideograma del soplo consta de tres partes y el esfuerzo a realizar para el conocimiento de cada una de esas partes da origen al nombre “Tres batallas”.

La parte superior corresponde a lo no conformado, yang o vapores.

La parte inferior corresponde a lo conformado o yin.

La intermedia es el sentido o puerta de acceso del yang al yin y viceversa.

Básicamente, Sanchin, aunque contenga elementos de las tres partes, podríamos decir que fundamentalmente realiza un estudio de la parte yang.

b) Se nombra el Kata.

La realización de cualquier kata se hace nombrando dicho kata, con lo cual cumplimos con la tradición.

Evangelio de San Juan: “Y en el principio fue la palabra y la palabra era Dios, todo se hizo mediante la palabra”.

En el Génesis podemos leer: Y dijo Dios: “haya luz y hubo luz”.

Se va repitiendo: “dijo… dijo…”, y así durante seis unidades de tiempo.

En la cultura oriental se habla de la energía Yuan qi como expresión de lo celeste.

Se genera en base al yin al yang.

En el principio la palabra existía, y la palabra estaba con Dios, y la palabra era Dios. Todo se hizo por Ella, y sin Ella no se hizo nada de cuanto existe. En ella estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres, y la luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no la vencieron. La palabra era la luz verdadera que ilumina todo hombre que viene a este mundo. En el mundo estaba y el mundo fue hecho por ella, y el mundo no la conoció. Vino a su casa y los suyos no la recibieron, pero a todos los que la recibieron les dio poder de hacerse Hijos de Dios, a los que creen en su nombre, la cual no nació de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de hombre, sino que nació de Dios. Y la palabra se hizo carne y puso su Morada entre nosotros. Y hemos visto su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo Único, lleno de gracia y de verdad.

(Evangelio de San Juan 1, 1-14)

c) Se adopta la postura de Wuji (sin opuestos).

d) Se crea el yin y el yang.

e) Se le somete a la influencia del cielo y de la tierra.

f) Análisis de los bigramas.

El Tao lo pliega y aparecen los 5 haces de luz.

g) Cuando el hombre se somete a la acción del cielo y la tierra da origen a los trigramas.

Yang Keo y yin Keo : equilibrio. Se van realizando en cada paso

Yang Oe y yin Oe : barreras. Se realizan antes de las mutaciones

Tae mo y Chong mai : Se realizan en la mutación

Ren mai y Du mai : Es la unión de la izquierda y la derecha

 

h) La unión de la derecha y la izquierda se realiza mediante el hexagrama:

Es el primer sonido y pertenece al SHOU SHAO YANG.

Al ser yang, hay que avanzar.

i) Una vez en la forma realizamos la creatividad del cielo...

...se aplica para aprender a expandir la energía en los distintos niveles: “Camisa de Hierro”

j) Se retrocede para realizar dos movimientos del SHOU JUE YIN

El sonido del color
 Recogida 


El aquietamiento
Expandido

Sherab Tharching

La importancia de la respiración en las artes marciales

Más de una vez me preguntaron (y yo me pregunté en su momento) cuál es la importancia de la respiración en las artes marciales, así que voy a dar la visión que tengo actualmente sobre este tema.

Sanchin, un kata de karatedo que se mueve en función de la respiración.

Partamos del hecho de que en toda actividad física o deportiva, la respiración, como base de todas nuestras funciones metabólicas, es sin duda importante. Obviamente si no respiramos bien, no nos oxigenamos bien y, por lo tanto, la sangre no distribuye el oxígeno ni elimina el dióxido de carbono como debiera. La actividad física incluye la actividad mental (ya que el físico está regido por el sistema nervioso, y este es, a su vez, indisociable de lo físico). O sea, la coordinación y los reflejos no es posible si nuestro cerebro no funciona bien, y este no funciona bien si no respiramos bien. Partiendo de este punto de vista racional, es evidente que las artes marciales, como actividad físico-mental, tienen que prestar atención a la respiración.

Pero la respiración es un proceso inconsciente, así que bien podría decirse que no hace falta pensar en ella o trabajarla de forma consciente, como se hace por ejemplo en karatedo, en aikido, etc. Es aquí cuando hay que hablar de otros elementos que, desde el punto de vista marcial y de la meditación, nos aporta una respiración controlada.

Desde el punto de vista anatómico, para poder respirar debemos poner en funcionamiento varios músculos, principalmente el diafragma: cuando el diafragma se contrae y eleva, se inspira, y cuando se distiende y desciende, se espira. A ello ayudan, combinan su fuerza a través de cadenas musculares, los músculos abdominales, entre otros: todos ellos en acción no sólo permiten la respiración, sino también hablar, toser, gritar, defecar, tener un hijo y, en definitiva, concentrar la fuerza en lo que los japoneses llaman el "seika tandem" o el "hara", es decir, el "centro" del cuerpo que se ubica, de forma clásica, tres dedos por debajo del ombligo y a la altura del centro del cuerpo.

Es un hecho que, a partir de la postura del diafragma y los músculos abdominales, se podrá hacer más o menos fuerza al fijar el centro del cuerpo, ya que por allí se cruzan las cadenas musculares que permiten casi todos los movimientos [1]. Por ejemplo, al evitar el descenso del centro del diafragma, transformándolo en un punto fijo, elevamos las costillas y tensamos el abdomen. Estos músculos rodean y estabilizan a su vez lo que es el centro del equilibrio corporal, L3 y L4, vértebras lumbares que son el eje de rotación de la columna. Al mismo tiempo, la respiración va de la mano con la relajación: en función del control voluntario o involuntario del ritmo respiratorio uno puede relajar los músculos, bajar las pulsaciones y entrar, en definitiva, en un estado de relajación...o todo lo contrario, si se eleva dicho ritmo

Recapitulemos: la respiración no sólo es importante de por sí por su función por todos conocida, sino que, a través del diafragma y los músculos abdominales (entre otros) nos permite, además de relajarnos o tensarnos ante una situación determinada, dominar ciertas fuerzas corporales que controlan el equilibrio y permiten, básicamente, mover de forma más o menos eficiente cada músculo del cuerpo, asociado a las cadenas musculares que cruzan por la zona central del tórax y el tronco.

Todos estos hechos racionalizados en la era moderna gracias a la ciencia (medicina, biomecánica, educación física, ciencias aplicadas al deporte, etc.) los conocían en la práctica los maestros de artes marciales mucho antes, de ahí la importancia ineludible que debían darle a la respiración. Al hacer consciente, por tanto, esta actividad inconsciente permitían darle la importancia que tiene en el entrenamiento o la práctica, para luego, en condiciones reales, dejarla otra vez que fluya hacia el inconsciente unida con la técnica marcial, que también termina por desaparecer en movimientos naturales o naturalizados.

Pero los maestros de artes marciales van más allá en su uso de la respiración, ya que para ellos la respiración es un mecanismo fundamental para lograr la meditación y, por lo tanto, trascender el plano físico de las funciones que, hasta ahora vimos (someramente) tiene la respiración sobre el cuerpo humano. Meditar implica controlar la respiración, ya que el control de la respiración equivale al control del pulso, y este al nivel de excitación o tranquilidad del ser humano. En un combate, el autocontrol es algo fundamental, y este punto en común es lo que hizo que la respiración y la meditación se "fundieran" de forma indisociable con las ares marciales: quien controla el miedo a la muerte y lo trasciende puede convertirse en el guerrero perfecto (samurais y su bushido, etc.).

Así, vemos que se han diferenciado muchos formas de respirar, y asociado a diferentes técnicas marciales en diferentes disciplinas y artes. Por ejemplo, se habla de respiración abdominal cuando se acompaña el acto de respirar con una elevación y descenso del abdomen; de respiración sonora exhalando por la boca, cuando esta hace un ruido que proviene del diafragma (de forma similar a la técnica que usan los profesionales del canto para no forzar las cuerdas vocales) o, contrariamente, de respiración imperceptible de tipo nasal, no sonora, muy utilizada en meditación; también se diferencia el hecho de que la respiración vaya en función de los movimientos de un kata, o los movimientos sean, al contrario, regidos por la respiración.

Todas estas formas de respirar tienen una razón marcial y/o mística muy determinada y estudiada por diferentes maestros de arte marciales, y que hace de la respiración muchas veces la pieza fundamental sobre la que, tarde o temprano, descansa el progreso técnico y (lo que es más importante) espiritual de sus practicantes. Por ejemplo, golpear bien inspirando es imposible, solamente podemos golpear espirando o reteniendo el aire, pero nunca inspirando. Este hecho se aplica a la ejecución de muchos movimientos técnicos donde la espiración se asocia a un grito, lo que en artes marciales japonesas es el "kiai".

"Kiai" es, precisamente "ki" (del que ya hablamos) más "ai", lo que se puede traducir como "unión" o "armonización". En la práctica, se usa la expresión para denotar la fuerza de un ataque mediante un grito (espiración) y excede el ámbito de las artes marciales: piensen, por ejemplo, lo que hace un tenista al golpear con la raqueta, o un lanzador de martillo, bala o disco al lanzar su peso, etc. Tradicionalmente el dominio del "kia" busca, en un grito, unir lo físico con lo mental en el momento exacto de equilibrio para vencer así al oponente. Incluso unir su mente con la del oponente, priorizando la voluntad (también "ki") de la más fuerte. Dicho de otra forma: respirar en el momento correcto y de la forma correcta para moverse justo como es preciso.

Para los chinos el "qi" o "chi", para los japoneses "ki", el "prana" de los hindúes, etc., que habitualmente se traduce como "energía vital" o "flujo vital de energía", en sentido amplio, también significa "respiración" "aire", "aliento" o incluso "estado de ánimo", "voluntad" ya que la generación (o, más bien, "captación") de energía interior va, para los orientales en general, asociada al hecho de respirar, y este al estado energético del individuo, lo que hace posible todo lo demás y, desde ya, la práctica equilibrada de las artes marciales, donde precisamente se pone en juego la vida misma.

El aikido es el camino ("do") de la "armonización" (ai) de la "energía" (ki), pero también de la armonización (ai) por medio de la "respiración" (ki), lo que los recuerda al "kiai", ya que, de hecho, es un término equivalente a "aiki", donde simplemente se invierte el orden, siendo tradicionalmente sinónimos.

El karatedo, a su vez, puede entenderse como el camino ("do") de la mano ("te") vacía ("kara"), y lo vacío sólo puede ser llenado con "ki", o solo puede uno ganar energía, renovarla, cuando está vacío o se vacía de su energía interior, aire (respiración, una vez más) a través de la práctica marcial. De hecho, la acción de recoger el puño en karate se asocia a la captación de energía, y luego, lleno de ki, se procede al ataque, para que así cada ataque sea más potente que el anterior. La velocidad con la que se recoja el puño y se inicie el ataque irá asociada a un tipo determinado de respiración, distinguiéndose las siguientes secuencias respiratorias:

• Tan ton - Tan To : inspiración corta espiración corta. Golpe rápido (explosivo).

• Cho Ton - Tan To : inspiración larga espiración corta. Golpe lento (potente).

En ellas puede haber períodos de apnea que se conocen como "tai", que pueden ser cortos o largos, dando así otras secuencias respiratorias como:

• Ton No - Tai : aguantar el aire hasta el momento del impacto del golpe.

• Do No - Tai : aguantar sin aire para iniciar una defensa ante un ataque durante otro ataque, por ejemplo.

Siendo la respiración el "qi" o, al menos, la principal herramienta para conocer, captar y manejar el "ki", se entiende su papel fundamental en las artes marciales orientales. Porque la respiración es también lo que, al meditar, une o puede ser el centro sobre el que giren los pensamientos, las emociones, los instintos o los estados de ánimo psicofísicos del individuo que medita, lo que algunos maestros asocian con el estado del propio cosmos y su captación por parte del practicante...como si al meditar "respiráramos con el universo".

Teniendo en cuenta podemos entender a algunas artes marciales como, además de como disciplinas físicas, como "meditación en movimiento", podemos comprender entonces porqué se centran en la práctica consciente e inconsciente de respirar de distintas formas y con distintos objetivos, y la importancia que tiene el aire que inspiramos y espiramos, el "hálito vital", en la tradición marcial.

Notas:

[1] Los músculos, pese a lo que puede creerse en un principio con un estudio superficial, no actual nunca de forma individual, sino de forma sinérgica, antagónica o agónica, con otros músculos del cuerpo, en lo que algunos autores han llamado "cadenas musculares".

Karate Do profundo, Cartas desde Ikigai Dojo

Uno de mis maestros de karate contribuye a nuestro blog Dojukaai con su gran sabiduria, desde su dojo Ikigai. Interesante reflexión para comprender un poco más el origen y el objetivo profundo del Karatedo y, me atrevo a decir (esto corre por mi cuenta) de cualquier artes marcial o, incluso, disciplina no marcial que persiga o transite el "DO" como camino hacia la autosuperación. Sigan leyendo, espero les guste amigos.

"...  Que Alegria saber de ti!...

... Me comentaba un día el Maestro Lahiguera que el núcleo actual de la Sotokan anda detrás de encontrar (o recuperar a poco que uno atienda ciertas claves de Funakoshi), un sentido más profundo a la práctica del Karate... Do... y que vaya más allá del mero aspecto combativo cuya eficacia es tan efímera como ilusoria... Pues nadie controla los imprevistos... ni los previstos...

... Pero no vengo a hablar de Sotokan... Podría igual mentar Shito Ryu o cualquier otra... Hay un punto de origen donde se disuelven las meras diferencias técnicas... 

... Karate Do, en mi humilde modo de entenderlo y vivirlo, va mucho más allá no solo de la capacidad destructiva... sino incluso de la capacidad sanadora tanto a nivel emocional como físico que nos ofrece sabiendo usar el Pranayama en Kata... sabiendo, también, el significado funcional de tales  combinaciones motrices que llamamos Kata...

... Va mucho más allá incluso del movimiento físico... y mental... 

... Recordando a Platón, Karate Do habla de una experiencia sensitiva desde una existencia inteligible...

... Utiliza El Movimiento por supuesto, pero para hacer una progresión hacia la trascendencia de este... Karate no habla de valores éticos tanto como de Conexión con El Todo... Ya te conté que una de las acepciones del significadoo de Kara es la de 'Lo Absoluto'... 

... Entonces Karate termina abandonando la lucha, que incluye los conceptos de perder, ganar e incluso empatar...

... Esforzarse es luchar... Y se ha de aprender Lo Que es luchar para conocer Lo Que No Es luchar... Pero no debemos anclarnos ahi, como identificativo de un Ego determinado... Yo Soy lo que hago... No creo... 

... Yo hago segun Soy... se me antoja más...

... Uno es parte de un Universo en continuo movimiento y Uno es la adaptación continua... El famoso Be Water de Bruce Lee que se entendiò como un simple concepto táctico... No somos solo 75% de agua cuando estamos en el Dojo... También, y esa es una de las claves, cuando estamos fuera del Dojo...

... Pero todo tiene un proceso... y como el árbol,  todos terminamos recibiendo Luz y Agua de una manera u otra... Hoy un mail... mañana un buen entrenamiento... pasado una excelente manzana Fuji (son mis favoritas... estàn colmadas de jugo... te las recomiendo justo despues de entrenar)... 

... La adaptación a cada instante nos evita el fatigoso trabajo de intentar las cosas cuyo previsto resultado suele ser dudoso... si no... no sería un intento... sería un Hecho....

... Y cómo mantenerse estable en cada instante?... Volvemos a encontrar la respuesta en Kata... La Actitud mantenida durante el movimiento entre forma y forma... y también una vez alcanzada la siguiente forma... Como enseña e interioriza Kata, mantener el Zanshin hacia El Vacio... de donde todo emana... Mantener el Zanshin a La Respiración... por donde todo se materializa ('El Verbo se hizo carne', dicen otros)...

... Mantener el Zanshin a La Conciencia de que somos parte de un Universo como expresión de un Orgánismo Mental Vivo e Inteligente, que se mantiene en continua expansión autocreándose en cada momento lo justo necesario para continuar Su tal  Expansión...

... Quie comprende esto... Pierde el miedo...y abandona los intentos...

... Humildemente asi lo vivo... asi trato de cultivarlo... 

... Un saludo como Quietud de una noche de Verano...

Salud!"

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Karatedo: el camino de la mano vacía y varios significados

Por muchos es conocido este significado de la palabra "karatedo": do, camino; karate: mano vacía. Sin embargo, lo que no muchos conocen es el significado más allá de la literalidad de esta frase en relación con el budismo zen.

  
En general se cree que el significado de karate se debe a que en karate se pega con la mano abierta (shuto, borde interior de la mano; o haito, borde exterior, o los distintos nukite con uno o más dedos), pero el karate usa también como "arma" el puño o mano cerrada (tsuki) de distintas formas (uraken, tettsu, etc.), el codo (enpi), con la muñeca (kakuto), con la rodilla (hiza-gasira) y por supuesto con los pies, ya sea con el empeine (hasoku) con el borde exterior del pie (sokuto) con la planta (tesoku) con el talón (kakato) en toda la gama de patadas que recoge (geri).

Otros, por tanto, interpretan que esta arte marcial y deporte de combate es un camino que siguen aquellos que no usan armas para luchar, sino simplemente el cuerpo (la mano vacía, la mano sin armas). Pero se olvidan que, aunque hay un arte marcial específica que se especializa en el uso de armas blancas antiguas como bo, tonfa, etc. (el kobudo), muchos practicantes y maestros de karate también usan armas blancas dependiendo la escuela, y sigue diciendo que practican "karate-do", "camino de la mano vacía". Ahí es cuando se aplican otros significados más profundos a esta frase, y es cuando hay que hablar del Budismo Zen.

El zen es una rama del budismo que tiene sus orígenes en Japón, como interpretación del la rama o escuela "chán" del budismo Indio. Como todo budismo, dependiendo quién lo interprete, se puede considerar una religión, una técnica o disciplina, una filosofía o alguna o todas estas cosas en combinación. Lo que es indiscutible, sin embargo, es que el zen va asociado indefectiblemente con la meditación. Meditación no en el sentido occidental de "pensar en algo concreto" o "ponderar", o "cavilar" sobre un tema o cosa; sino en el sentido oriental, que occidentalmente traduciríamos como "contemplación". Es decir, "observar" algo "ahora" con la mente o espíritu en el presente, intentando sólo concentrarse en ese aspecto y momento actual, tratando de sólo prestar atención al a sensación, y no a la "interpretación" (pensamiento) de esa sensación (pasado) o a la anticipación de lo que esa sensación o cuestión implicará (futuro) que es el estado normal de funcionamiento del cuerpo y el sistema nervioso.

¿Como se relaciona el budismo zen con el karatedo, el camino de la mano vacía? Consideremos para empezar, que el karate, si bien desde sus comienzos no era una disciplina basada en el budismo zen, sí lo fue a posteriori, y el karate de las escuelas que llegaron hasta la actualidad sí lo son.

Así, desde el punto de vista técnico, el karate, como todas las artes marciales, implica concentrarse en lo que ocurre, no en lo que ocurrió ni en lo que ocurrirá. Y esto es así porque implica actuar en función de lo que haga el enemigo, no de lo que pensamos que hará: anticiparse a algo que no será lo que pensamos podría causarnos la muerte. Por tanto, hay que actuar sobre lo que ocurre, no sobre lo que esperamos que ocurra. Así, el error de defendernos de un ataque que no existe no es posible. La meditación, por tanto, ayuda al luchador a saber concentrarse en el ahora, en el presente, y a actuar sobre lo que ocurre sin el margen de error que crea el pensar sobre lo que ocurrirá.

Desde el punto de vista espiritual, el camino de la mano vacía es una metáfora que hace referencia a otro aspecto fundamental del budismo: la ausencia de deseo. Hablando genéricamente, el budismo postula la ausencia de deseos materiales, ya que el que evita el deseo, evita por tanto el sufrimiento producto de no poder tener lo que desea. La mano vacía es la mano que no tiene nada, y por tanto nada desea y no sufre. El karatedo, desde esta interpretación, es también un camino hacia la felicidad o el nirvana.

Gracias por llegar a leer hasta este punto, todo un record en la era de Internet. Por último les digo que, como siempre, esta no es ni más ni menos que mi opinión de acuerdo a mis conocimientos y mi reflexión racional sobre este tema, basados en fuentes todo lo confiables que pude encontrar y en mi experiencia en las artes marciales.

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La meditación Zen y las artes marciales

Mucho se habla de la cara oriental, de meditación, incluso "mística" de las artes marciales en general. Probablemente se habla tanto, como tanto se ha perdido este aspecto al emigrar las artes de combate a occidente (física o teóricamente) y, con influencias de ida y vuelta, mezclarse y confundirse con los deportes y con otras disciplinas hasta la desaparición de lo que bien podemos denominar su "esencia".
 

¿Cuál es el sentido de las técnicas de meditación Zen en disciplinas pensadas para la lucha cuerpo a cuerpo, con o sin armas, pero siempre a muerte? ¿Cuál es el sentido de introducir la meditación Zen al combate? La respuesta, al menos en lo que atañe al aspecto práctico o técnico, podría sintetizarse en una frase: lograr el mayor control posible de nuestros movimientos, en este caso movimientos (técnicas) marciales destinadas a herir y matar, a vencer en el combate y la guerra en la época en que las armas que contaban eran las armas blancas, y las armas de fuego todavía no habían hecho su aparición devastadora.

En este contexto, la meditación Zen se entendió como un aliado perfecto del guerrero, del Samurai: le proporcionaba una técnica mental que, con suficiente práctica y dedicación, le enseñaba como dejar de pensar. Entendámonos: dejar de pensar, en este contexto, implica dejar de preocuparse por los pensamientos pasados y futuros, concentrarse en el flujo de pensamiento del ahora, en los actos concretos que se están ejecutando, transfiriendo el dominio consciente de la mente al cuerpo, a los reflejos, a los movimientos psicomotrices grabados con la práctica y la repetición en nuestro cerebelo, y que fluyen en los verdaderos artistas marciales totalmente al margen de la consciencia. Traducido esto al aspecto marcial, significaba que un guerrero podía concentrarse totalmente en lo que estaba haciendo, independientemente de las distracciones internas (preocupaciones) y externas (acciones del enemigo que no influyeran directamente en su acción de combate).

La meditación Zen daba las herramientas para poder actuar desde lo que podríamos denominar "el cuerpo instintivo" hacia "la mente consciente", que sabemos ahora (o al menos estoy convencido) no son nada diferente, sino lo mismo. Porque esto va más allá de las artes marciales, es una ley que se aplica a todo movimiento corporal con el fin de la eficacia. Toda técnica deportiva implica este camino: pasar de la consciencia hasta aprender el gesto motor, al automatismo de dicho gesto convertido en técnica, en estilo, y por lo tanto dejar la mente para "guiar" ese flujo, reflejo instintivo aprendido (automatismo, mecanización) en la dirección adecuada, pero sin concentrarse en los detalles, sino solamente en el objetivo.

Por poner una metáfora tecnológica, sería algo así como lo que en programación un analista de sistemas hace al manejar variables u "objetos" que ya dentro incluyen una serie de tareas preestablecidas por las que no tiene necesidad de preocuparse. O cómo un General que maneja un ejército de soldados que sabe exactamente qué es lo que debe hacer y lo hará independientemente de la consciencia de su General. O como una tejedora que teje con lana prefabricada en un telar industrial. O, en definitiva, como cualquiera que usa una herramienta que facilita el trabajo, en este caso aprovechándose de las fabulosas capacidades instintivas de nuestro cuerpo-mente.

Pero el Zen proporcionaba al Samurai algo más, algo que incluso después de que sus artes guerreras se transformaran en obsoletas por la evolución de las armas de fuego, igual siguió siendo útil. Útil no sólo para los guerreros y artistas marciales, sino para cualquiera que (por las circunstancias que fueran) se decidiera a seguir por el camino de la meditación, que sin duda fue conservada hasta nuestra época por doctrinas espirituales y artes marciales como el Karatedo, el Aikido y otras (siempre y cuando sean practicadas en su totalidad, y sin olvidarse de esta esencia ancestral que les daba sentido). Precisamente, el Zen es lo que proporciona ese "DO" (camino) de todas las artes marciales.

En mi opinión, ese plus (añadido al aspecto práctico para el combatiente) que proporcionaba y sigue proporcionando el Zen, puede dividirse en tres aspectos, tres escorzos de un mismo principio: el cotidiano, el vital y el trascendental.

En el aspecto cotidiano, la meditación nos da tranquilidad, nos pone en perspectiva los problemas de la vida al bajarnos a la Tierra, y desinflarles (por decirlo de alguna forma) su pretendida universalidad, su desesperación producto de exagerar un inconveniente simplemente porque no podemos resolverlo de forma inmediata, o bien como quisiéramos. Nos recuerda que somos animales mortales, no dioses.
En el aspecto vital, la medicación nos devuelve a las raíces animales, instintivas de la vida. En definitiva, pone el sentir por encima del pensar, y hace que todo problema (siempre fruto del pensamiento, de deseos futuros insatisfechos) desaparezca. Ya que cualquier ser deja de tener problemas mientras solo se concentra en sentir y respirar, y nada más. De la misma forma que un gato no puede más que sentir placer mientras ronronea.

En el aspecto trascendental, el Zen "ata" a la vida, hace dejar de temer la muerte o (lo que es lo mismo) la incertidumbre por el futuro. Dicho esto con la salvedad de aquellos filósofos y pensadores que van más allá de la reacción del común de los mortales, el Zen tranquiliza ante las grandes incertidumbres, desde algo tan simple y orgánico como el acto de respirar y sentir, de percibir sin más, de lo que los griegos llamaban "contemplación". Contemplación, en este caso, al margen de toda interpretación consciente, pero contemplación de uno mismo, desde adentro, en el más amplio sentido de la palabra.

Gracias por llegar a leer hasta este punto, todo un record en la era de Internet. Por último les digo que, como siempre, que esta es solamente mi opinión, no excesivamente erudita, sobre este tema, de acuerdo a mis conocimientos y mi reflexión racional, basados en fuentes todo lo confiables que pude encontrar y en mi experiencia en las artes marciales.

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Eligiendo keikogis o kimonos para artes marciales

En este artículo de Dojukaai para los que se inician en las artes marciales hablaremos del kimono para artes marciales, conocido como keikogi, indumentaria tradicional para la práctica de casi todas las disciplias marciales en la actualidad.

Kimonos para la práctica de karatedo (karateguis) y guantillas o guiantines de karate.

A los kimonos para artes marciales de forma general se les llama "keikogi", pero cambian su nombre dependiendo del arte marcial para el que se usan, pero cuando estas es japonesa: judogui (para la práctica del judo), karategui (para el karatedo), aikidogui (para el aikido), etc. Su diseño simple y resistente hace que hayan subsistido durante miles de años, incluso después de que la artes marciales emigraran a occidente. Si bien las artes marciales de contacto pueden practicarse simplemente con ropa holgada y cómoda, lo cierto es que los kimonos proporcionan una vestimenta tradicional junto con el cinturón que también cumplen un papel de uniforme: sirven para distinguir a los practicantes, marcar su rango o jerarquía (cinturón) e identificarlos entre sí como grupo marcial.

Lo básico que hay que saber para elegir un keikogi

A la hora de comprar en la actualidad, sin embargo, hay que tener en cuenta muchas cuestiones, ya que la confección tradicional de kimonos para entrenamiento fue reemplazada casi en su totalidad por la confección automatizada, en fábricas, y bajo el nombre de diferentes marcas.

Lo que primero determina el tipo de keikogi o kimono que tendremos que comprar para nuestra práctica, es evidentemente el tipo de arte marcial o deporte de combate que realicemos. En resumen, podemos hablar de dos tipos de kimonos:

- Keikogis diseñados para la lucha con agarres (deportes de lucha) tales como el judo y el aikido-
- Keikogis diseñados para la práctica de artes marciales de contacto en las que los agarres de la ropa no son algo normal, como karatedo o taekwondo o kung fu.

Los primeros son más gruesos y pesados, generalmente hechos de algodón tejidos con punto de arroz, y reforzados en las solapas, los codos, las rodillas, etc. Eso les permite soportar durante mayor tiempo los tirones a los que se ven sometidos en la chaqueta, y las rozaduras en el suelo que sufren los pantalones (ya que las artes marciales y deportes de lucha también tienen técnicas que se realizan en el suelo). A su vez, dependiendo de su calidad, su interior será más o menos cómodo, su confección más o menos flexible y su peso mayor o menor (cuanto menos pese, mejor).

Una técnica de judo (tomoe nague) donde se aprecia como se exige el judogui.

Los segundos suelen ser también de algodón, pero mucho más livianos y finos, careciendo de refuerzos. Incluso suelen traer en los modelos más rejillas de ventilación en los lugares más expuestos al sudor (bajo las axilas, en la espalda, etc.) lo que los hace mucho más frescos. Al mismo tiempo la chaqueta suele incorporar unas cintas laterales que permiten atar las solapas una vez cruzadas, lo que impide que se muevan de su lugar aunque se afloje el cinturón.

Luego de satisfechos estos requisitos básicos, en ambos casos, las diferencia de precios y marcas suelen hacerla ya ciertos detalles que también se aplican a cualquier traje de vestir: el corte, la calidad de la tela, su suavidad, su ligereza, la nitidez de sus colores y la resistencia a los lavados, etc.

Colores, medidas y normas de competición

En muchas artes marciales donde existe competición o exhibiciones, existen además reglamentos que determinan cuales son los colores válidos para los keikogis. Siendo el blanco (y a veces el negro) el tradicional aceptado en casi todas las artes marciales, se agregaron más recientemente otros, como el azul en judo, o diferentes colores para indicar la pertenencia a un equipo en competiciones de liga, etc. En todos los casos estas normas obedecen a cuestiones prácticas (distinguir a los participantes más fácilmente durante el fragor de la lucha) como políticas y comerciales (hacerlo más atractivo como espectáculo televisivo, potenciar las posibilidades de compra de equipo, etc.)

Si tenemos pensados competir en un futuro, hay que saber además que suelen exigirse ciertas medidas mínimas en los kimonos, sobre todo en los deportes de lucha. En el caso del judo, se exige que las mangas lleguen hasta la muñeca con los brazos extendidos, y que su ancho desde el brazo sea de 5 centímetros. Algo parecido se aplica a los pantalones, que no pueden exceder ciertas medidas mínimas de largo y ancho.

En cualquier caso, si como principiantes esperamos meternos en el mundo de las competiciones, habrá que echarle un ojo al reglamento de nuestro deporte de combate antes de hacer la compra de la indumentaria, porque existe estos y otros requisitos que sirven para "homologar" equipo (también para guantes, petos, protectores, cascos, guantillas o guantines, espinilleras, etc.). Y deberemos de tener en cuenta que este reglamento muchas veces varía dependiendo del país, región o incluso de la federación en la que queramos competir.

La edad del practicante y el pantalón

Cuando vamos a comprarle un traje de arte marcial a un chico, lo dicho anteriormente varía un poco. Para empezar, lo niños, al no tener tanta fuerza, pueden usar keikogis livianos y no reforzados, aunque su arte marcial sea de lucha (judo, aikido, sambo...). Es por eso que es raro encontrar kimonos de este tipo para talles pequeños, es decir, porque verdaderamente no hace falta.
 
Otro detalle importante cuando se compra indumentaria para artes marciales a un niño, es el sistema que permite ajustar los pantalones. En los modelos para adultos suele ser una cinta rígida incorporada al pantalón a modo de cinturón, y que da unas vueltas al mismo de una forma no demasiado convencional (sobre todo para los occidentales). Lo normal es que este sistema en los pantalones para niños se reemplace por un simple elástico y un cordón interior, más que suficiente para ellos y además mucho más fácil de poner y sacar, lo que hace que se manejen de forma independiente (de sus padres y de su profesor). Sin embargo, en algunos modelos la cinta existe incluso en los talles para menores, y por eso hay que observar este detalle y no comprar modelos así para nuestros chicos.


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Uchi: Diccionario de artes marciales

Uchi : Transliteración del japonés que significa literalmente a "interior", "adentro" o "hacia adentro", normalmente desde el exterior. Se aplica también, por extensión, a ataques circulares o indirectos.

Término utilizado en artes marciales japonesas (karatedo, aikido, judo).

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Naiwan: Diccionario de artes marciales

Naiwan : Nombre transliterado del japonés que se refiere a la parte del canto de la muñeca y parte cercana del antebrazo que se encuentra del lado del dedo pulgar de la mano.

Punto utilizado para contactar golpes o defensas de karate.

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Haiwan: Diccionario de artes marciales

Haiwan : Nombre transliterado del japonés que se refiere a la parte superior o interior de la muñeca y parte cercana del antebrazo que se encuentra a continuación del dorso de la mano.

Punto utilizado para contactar golpes o defensas de karate.

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Gaiwan: Diccionario de artes marciales

Gaiwan : Nombre transliterado del japonés que se refiere a la parte del canto de la muñeca que se encuentra del lado del dedo meñique de la mano.

Punto utilizado para contactar golpes o defensas de karate.

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Nakadaka-ippon-ken: Diccionario de artes marciales

Nakadaka-ippon-ken : Nombre transliterado del japonés que literalmente significa "puño" (ken) de "un punto" (ippon) con el dedo medio o corazón ("nakadaka").

Hace referencia al punto que forma la articulación de la falange media (2da) y proximal (1ra) del dedo medio, cuando este esta y la articulación de la falange distal (3ra) respectiva se encuentran totalmente flexionadas, y al mismo tiempo el puño está cerrado y los dedos índice y anular presionando sobre el dedo medio o corazón para darle estabilidad y que se ubique adelantado respeto de los demás dedos, sobresaliendo el punto al que hacemos referencia por sobre el resto de las partes de la mano.

Punto con el que se buscan contactar ciertos golpes de karate con la mano cerrada. También llamado simplemente "Nakadaka-ken".

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